El concepto andino de ‘ayllu’ y la interconexión

Por Jean-Gabriel Tarassenko

Interconexión. Esa sería la palabra que me viene a la mente cuando pienso en el trabajo en colaboración con la comunidad alto andina de Cuncani en el programa de Almuerzos y otros proyectos de desarrollo comunitario. Para aprender y comprender cómo opera y funciona una comunidad rural como Cuncani, es necesario invertir paciencia y mucho tiempo para desarrollar relaciones sinceras con la gente.

Para tratar de comprender la estructura jerárquica socio-política, la posición de cada familia, los miembros de la comunidad, el papel de las maestras y maestros de la escuela primaria, las relaciones con el gobierno local, es necesario para tiempo con las personas, conocerlos como seres humanos. El primer paso del aprendizaje es escuchar. Escuchar las historias, escuchar a cada una de las personas y a partir de allí, poder descubrir la interconexión de cada una de ellas con la comunidad.

En las comunidades andinas de habla quechua, se hace referencia al concepto de ‘ayllu‘ que data de los tiempos Precolombinos y los días de los Incas. Sin embargo, el concepto no es, simplemente, una noción socio-histórica de comunidad. Es una experiencia viva y continua de identidad comunitaria: cada miembro del ‘ayllu‘ es una parte integral de la comunidad y sirve a la comunidad en un rol específico.

En esto, la interconexión con la tierra es centralmente importante, ya que en la cultura del ‘ayllu‘ no hay propiedad privada de la tierra porque cada familia tiene parcelas específicas que sirven y trabajan un cierto periodo de tiempo, pero permanecen bajo la administración del ‘ayllu‘.

La noción de reciprocidad (‘ayni‘) está en la base de la vida comunitaria – los miembros de la comunidad trabajan juntos, uno para el otro, en beneficio de la comunidad. Este acto de reciprocidad se ilustra a través de la faena, mediante la cual los miembros de la comunidad de manera voluntaria o convocada por su presidente, trabajan juntos en un proyecto como construir un invernadero, cosechar cultivos, etc. Históricamente, la faena es una forma de mantener la cohesión de la comunidad a través de la unión del pasado con el presente. Desafortunadamente, ahora existe un sentimiento creciente entre la generación mayor, que este sentido de la tradición y la unión se están perdiendo debido a que las generaciones más jóvenes se sienten obligadas a participar en las faenas y trabajar para evitar el pago de una multa.

Todos los miembros de la comunidad ofrecen sus servicios para trabajar la tierra, juntos. El conocimiento compartido se transmite de generación en generación. El sentido de reciprocidad está vivo en el intercambio de conocimientos dentro de la comunidad. En el contexto actual sobre el cambio climático y los desastres naturales, el intercambio de conocimientos dentro del ‘ayllu‘ significa que las familias saben exactamente qué variedad particular de papa puede crecer a 4,000 m.s.n.m. y cuál no. Saben exactamente por dónde pueden pastear las ovejas y las alpacas  durante el duro y árido invierno, y dónde moverlas durante los meses lluviosos de verano.

Sin embargo, la identidad del ‘ayllu‘ no refleja una cultura específica de una comunidad y sus relaciones entre ellas. El ‘ayllu‘ podemos entenderlo, también, como parentesco; esencialmente, el ‘ayllu‘ se extiende fuera de la comunidad e incluye la compleja red de todas las relaciones sociales, culturales y económicas que existen. En este sentido, el ‘ayllu‘ incluye a toda la familia extendida que tiene alguna relación con esa comunidad pero que vive en otro lugar. De manera importante, también incluye a todos los que crearon esas relaciones con las familias de la comunidad y los miembros individuales, ya sean maestros, personas o trabajadores de ONG.

Lo que descubrí es la importancia del sentido del ‘ayllu‘, representado con más fuerza que las familias individuales de la comunidad. El ‘ayllu‘ es la encarnación viviente de una identidad comunitaria única que se refleja en su interconexión con la tierra y el sentimiento de parentesco que evoluciona constantemente y se extiende fuera de los límites físicos de la comunidad. El fallecido y gran antropólogo peruano Carlos Iván Degregori declaró que “no hay país más diverso” al escribir sobre la historia del Perú. No creo que era un comentario impertinente con una intención arrogante. En realidad, Degregori reveló la naturaleza inherente de esa interconexión entre todos los pueblos peruanos como se refleja en el ‘ayllu‘. Hayamos estado en Cuncani o no, estamos unidos por esos lazos de parentesco, estamos interconectados entre nosotros mismos. Lo que hagamos en el lugar en donde nos encontremos, por pequeñas que sean nuestras acciones, tiene impacto en el otro lado.

Este tiempo me recuerda, que todos estamos interconectados y como parte de un gran ‘ayllu‘; que nuestras acciones y omisiones no existen en el vacío. Durante este tiempo, nuestra sensación de interconexión nos da  la tranquilidad de sentir que no estamos solos, pero también debe motivarnos a tomar acción.
Finalmente, si estás buscando una manera de apoyar a nuestras amigas y amigos de Cuncani, échale un vistazo a la maravillosa obra de arte digital de mi colega, Kenji Misawa. ¡No dudes en comprar una de sus creaciones inspiradas en Cuncani! El dinero que recaudemos nos ayudará a seguir trabajando por la comunidad. Envíanos un correo si quieres más información.

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Jean-Gabriel es miembro de nuestro Consejo Consultivo. El trabajó con nosotros por casi 5 años. JG, como nos gusta llamarlo, fue el Coordinador de Nexos Voluntarios (NeVo) entre el 2011-2013, y después el Director de Programas (2014-2015).
Al regresar a su país, Reino Unido, estudió una maestría en Globalización y Desarrollo en América Latina en University College London (UCL) y actualmente trabaja en una de las organizaciones sin fines de lucro más grandes de su país.

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